大纲、测试题、全文、答案

这篇讲道讲稿由 Stephen Um 主讲，核心内容是介绍一种以“福音为中心”的讲道模式，强调讲道不应只是道德教导或宗教规条，而应贯穿圣经的救赎历史，彰显基督的福音。以下是主要内容的总结：

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一、福音讲道的三大要素

1. 救赎历史式讲道（Redemptive-Historical Preaching）

• 讲道应贯穿圣经从创造到新天新地的整体救赎 storyline（故事线），而非仅仅提取主题（如罪、恩典、教会等）。
• 每段经文都应放在基督的救赎工作中理解，看到它与基督的关联。

1. 福音 vs 宗教（Gospel vs. Religion）

• 宗教的核心是：“我若顺服，神就爱我”；福音的核心是：“神在基督里爱我，所以我顺服”。
• 讲道要揭示宗教与福音的本质区别，避免培养“法利赛人式”的信徒。
• 引用马太福音7章（登山宝训的结尾）说明：耶稣对比的不是信徒与非信徒，而是“宗教徒”与真正跟随基督的人。

1. 复兴式讲道（Revivalistic Preaching）

• 由 Jonathan Edwards 强调，讲道应同时触及理性（head）、情感（heart）与意志（will）。
• 避免“死板的正统”或“情绪化的煽动”，要有真理、情感与应用的平衡。

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二、讲道的三重平衡（以“三角形”模型说明）

• 先知性（Prophetic）→ exposition（讲解真理）：讲明经文内容，指出基督是中心。
• 君王性（Kingly）→ application（应用生活）：指出如何在生活中回应真理。
• 祭司性（Priestly）→ sensation（情感共鸣）：触动人心，使人感受到福音的真实与温暖。

讲道应三者兼备，避免偏重某一方面。

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三、讲道中的“大故事”与“小故事”

• 每段经文都应在“大故事”（圣经整体的救赎历史）中理解，而不仅仅是“小故事”（该段经文本身的内容）。
• 举例说明：如约翰福音中“我是生命的粮”、“我是世界的光”等，都应联系旧约背景（如吗哪、逾越节、火柱等）来理解其深层意义。

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四、讲道的目标与评估

• 讲道的目标不是让人“佩服讲员”，而是引导人悔改、信靠、敬拜耶稣。
• 讲道应让人在听完之后不是“记笔记”，而是“被触动”——或悔改、或流泪、或敬拜。
• 讲员应避免“卖弄学识”（如过度引用原文），而应鼓励会众自己读经、理解神的话语。

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五、讲道中的耶稣中心性

• 每段经文都应指向基督，不能只是把耶稣“附加”在讲道结尾。
• 举例：创世记22章（亚伯拉罕献以撒）不是仅仅讲“亚伯拉罕的信心”，而是指向神献上祂的独生子耶稣。
• 若讲道没有基督，只是道德劝勉，那与犹太会堂的教导无异。

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六、讲道的应用与反思

• 应用不应只在讲道末尾“附加”，而应贯穿整个讲道过程。
• 讲道是神恩典的媒介，圣灵可以在讲道中即时改变人心。
• 鼓励讲员有团队彼此评估讲道，避免将个人价值建立在讲道表现上。

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总结

Stephen Um 呼吁讲道者回归以“福音为中心”的讲道模式，强调：

• 讲道要讲出圣经的大故事，以基督为中心；
• 要区分福音与宗教，避免道德主义；
• 要平衡真理、情感与应用；
• 讲道的目标是带领人认识、信靠、敬拜耶稣，而不仅仅是传递知识或道德教训。

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讲道学

一、 单项选择题（共10题）

1、根据马丁·路德（Martin Luther）的观点，宗教（Religion）与福音（Gospel）的核心区别在于：

A. 宗教强调旧约，福音强调新约

B. 宗教是“如果我顺服，神就爱我”；福音是“神在耶稣里爱我，所以我顺服”

C. 宗教只关注外在行为，福音只关注内在情感

D. 宗教是给非信徒的，福音是给信徒的

2、讲员提到圣经强调的生活方式并非只有“顺服”与“悖逆”两条路，实际上有三条路。第三条路（福音的路）不同于前两者的地方在于：

A. 它是通过完全的顺服来换取救恩

B. 它不仅悔改罪，也悔改自己的“义”（自义）

C. 它介于顺服和悖逆之间

D. 它强调通过积德行善来成为自己的救主

3、在马太福音第七章关于“两条路”、“两棵树”、“两所房子”的比喻中，讲员认为耶稣主要是在对比哪两类人？

A. 无神论者与基督徒

B. 犯法的罪人与守法的公民

C. 基督徒与（外表虔诚的）宗教徒

D. 犹太人与外邦人

4、讲员提到的“讲道铁三角”模型中，对应“先知（Prophet）”职分和“规范性（Normative）”视角的讲道要素是：

A. 情感（Sensation/Heart）

B. 应用（Application/Will）

C. 释经/真理（Exposition/Head）

D. 见证（Testimony）

5、如果讲道只注重“理性（Head）”而忽略其他方面，讲员认为会导致什么后果？

A. 会众会变成律法主义者

B. 会众只会觉得牧师很聪明，但不会被引向敬拜神

C. 会众会变得情绪化

D. 会众会立刻改变生活习惯

6、若讲道只注重“意志（Will）/应用”，而忽略神学根基和心灵感动，容易导致信徒出现什么情况？

A. 变成死板的正统

B. 陷入狂热主义

C. 在读经计划中（如读到利未记）半途而废，感到疲惫

D. 产生过多的神学争论

7、关于“微观语境（Micro context）”和“宏观语境（Macro context）”，下列说法正确的是：

A. 微观语境是指整本圣经的主题

B. 宏观语境是指单段经文的主要思想（Main Idea）

C. 只需要微观语境就能讲好道

D. 阅读圣经应像看电影一样，将具体场景（微观）放入从创造到终局的大故事（宏观）中理解

8、讲员在解释创世记22章（亚伯拉罕献以撒）时，认为如果只关注“微观语境”而忽略“以基督为中心”的视角，主要的教导会变成：

A. 像亚伯拉罕一样有信心，以此为道德榜样

B. 耶稣是完美顺服的爱子

C. 神提供了替代的祭物

D. 以撒预表了教会

9、根据讲员的解释，约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards）的讲道风格主要代表了哪种特质？

A. 纯粹的理性教导

B. 复兴式讲道（Revival preaching），平衡了释经与经历

C. 纯粹的情感主义

D. 道德主义的说教

10、讲员举例说，在约翰福音6章耶稣说“我是生命的粮”时，应当将其连接到旧约的哪个背景？

A. 磐石出水

B. 逾越节的羊羔

C. 旷野中的吗哪

D. 创造时的光

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二、 主观简答题（共5题）

1. 请简述讲员所说的“宗教（Religion）”与“福音（Gospel）”在顺服动机上的本质区别。
2. 讲员提出了一个包含“理智（Head）、情感（Heart）、意志（Will）”的讲道三角模型。请分别说明这三个要素如果单独被过度强调（而忽略其他两者），分别会产生什么负面结果？
3. 什么是“救赎历史式讲道”（Redemptive Historical Preaching）？它与仅仅寻找圣经中的道德原则有何不同？
4. 讲员如何运用“宏观语境”来解释创世记22章（亚伯拉罕献以撒）？在这个解释中，谁是真正的主角？
5. 为什么讲员认为在讲道中向非信徒展示“福音与宗教的区别”是至关重要的？这会产生什么效果？

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====讲员的中文稿====

所以接下来我要做的是，在我们研读这些内容的过程中，我会尽可能多地为大家提供圣经中的例证，这样大家就能清楚地看到，福音宣讲究竟是什么模样。现在，我想推荐一些以福音为核心的讲道资源。嗯，我不确定这些资源有没有被翻译成中文，不过 —— 我是通过我的旧约神学教授梅雷迪思・克莱因才接触到格哈杜斯・沃斯的思想的。梅雷迪思・克莱因，沃斯…… 说起来，我倒希望梅雷迪思・克莱因的著作别被译成中文，《国度的延续》这本书，这个译名还行吧？对了，还有玛丽莲・劳伦斯的作品。我们连他的英文原著都很难读懂，更别说翻译成其他语言了。

格哈杜斯・沃斯是一位荷兰神学家，曾在普林斯顿大学执教多年。在他那个时代，圣经神学这一学科尚未成型。当时我们有系统神学、历史神学的研究框架，却唯独没有圣经神学。或许我这话带点偏见，但我还是想帮助大家明白：圣经神学的框架，才是让福音宣讲走向健康的根基。这并不是说其他神学学科不重要，但如果你要借着圣经宣讲福音，就应当遵循圣经自带的叙事脉络，而非仅仅从中提炼出 “上帝”“教会”“基督”“罪” 这类主题，再生硬地去圣经里找对应的依据。我不是说提炼主题这种做法不重要 —— 我们当然也需要这么做。但我们研读圣经的根本方法，应当是抓住那一条贯穿始终的故事主线：从创世到成全。我们所强调的这种救赎历史模式，正是我们所说的 “福音宣讲” 的核心。所以我们今天要讲的……

除了救赎历史这一核心要素，另一个关键点是马丁・路德在他的讲道中所强调的内容。马丁・路德的核心使命，就是要始终区分宗教与福音的本质不同。他不希望我们只是把圣经的原则生硬地套用在人的意志层面。说到 “宗教” 这个词，我们如今往往带着贬义去使用它，但圣经中也有例外 —— 比如《雅各书》第一章，那里提到的 “宗教” 就是正面的含义。而我们在这里所说的 “宗教”，指的是法利赛人式的宗教观。福音和宗教的区别究竟在哪里？宗教的逻辑是：我遵行上帝的旨意，上帝才会爱我。福音的逻辑则是：上帝在耶稣基督里已经爱了我，所以我甘心遵行祂的旨意。两者都强调顺服，但一种顺服的动机是恐惧，另一种的动机却是爱。这正是路德想要强调的 —— 律法与恩典的根本区别。大家跟上我的思路了吗？所有人都明白吗？

我们常常误以为人只有两种活法：要么遵行律法，要么违背律法。但事实上，圣经所强调的人生道路，并非只有两条，而是三条。第一条：悖逆上帝。第二条：试图靠遵行律法，把自己当作自己的救主。第三条：唯独以耶稣基督为自己的救主。换句话说，路德强调：我们不仅要为自己的罪悔改，这一点固然必不可少；但更要为自己的 “义” 悔改。耶稣在圣经中，对 “自以为义” 的批判，远超对其他罪的批判。要知道，一个人若内心充满自以为义的骄傲，外表可能看起来无可挑剔，但他们所做的一切，不是为了荣耀上帝，而是为了博取人的称赞。圣经中就有这样的例证，《马太福音》第七章 12 到 27 节中，耶稣讲到了两种截然不同的人生道路。祂提到两条路、两棵树、两种心志、两座房子。讲到两条路时，祂没有说一条是正路，另一条是歧途，而是说两条都是路：一条宽阔，通向灭亡；一条狭窄，通向永生。讲到两棵树时，祂也没有说一棵树结果子，另一棵不结果子，而是说两棵树都结果子：一棵结的是好果子，另一棵结的是坏果子。讲到两种心志时：一种人心里只想着随从自己的私欲，嘴上却不住地喊着 “主啊，主啊”；另一种人则一心渴慕遵行上帝的旨意。你嘴上承认耶稣是主，并不代表祂真的是你生命的主。祂举的第四个例子是两座房子：祂没有说一座房子有根基，另一座没有，而是说两座房子都有根基：一座建在沙土上，一座建在磐石上。

这段经文是耶稣登山宝训的结语，贯穿了《马太福音》5 到 7 章的内容。如果这是耶稣对整个登山宝训的总结，那么在 5、6 章，以及 7 章的前半部分，我们理应看到这两种人生道路的鲜明对照。如果你默认人生只有 “遵行律法” 和 “违背律法” 两条路，那么你在 5 到 7 章中，就只会看到 “悖逆上帝的人” 和 “遵行上帝旨意的人” 这两类例子，但事实并非如此。因为耶稣在这里所对比的，并不是 “基督徒” 与 “违背律法的非基督徒”，而是真基督徒与宗教徒。这两类人表面上看起来极其相似：他们都会奉献十一、都会传福音、都会读圣经、都会服侍教会、都会宣称自己爱慕上帝的律法…… 非基督徒，尤其是中国的非基督徒，往往会以为，圣经所定义的基督徒，就是一个 “敬虔守规的宗教徒”。但耶稣明确告诉我们：不是这样的。祂将宗教徒与真基督徒放在一起对比。当你把这个区别讲给教会里的慕道友听时，他们坐在那里，内心一定会受到触动。他们会恍然大悟：“原来我一直以为宗教那一套就是福音，但你现在告诉我，福音的本质竟然是这样！” 这就是让人豁然开朗的时刻。所以，你的讲道必须清晰地显明福音与宗教的区别。现在大家明白，为什么道德主义的讲道是具有破坏性的了吧？因为我们的目标，不是培养一群法利赛人式的宗教徒，而是要让人们的生命，被恩典的福音彻底改变。马丁・路德在这一点上，就做得非常出色。所以，我们的福音宣讲，既要以救赎历史为根基，也要像路德那样，清晰地区分福音与律法、福音与宗教。

第三个核心要素，是复兴式讲道 —— 这一理念的核心推动者，是乔纳森・爱德华兹。我不知道大家对乔纳森・爱德华兹有多熟悉，他是美国历史上最伟大的神学家，没有之一，曾担任耶鲁大学校长。乔纳森・爱德华兹强调，复兴式讲道需要把握一个关键平衡：解经的严谨性与生命的体验性。你或许有过这样的经历：有些讲道只注重理性的教导，听完之后你会觉得：“讲得很有道理，信息量很足。” 但这些内容并没有带领你去敬拜上帝，只是满足了你的求知欲。另一些讲道则只注重情感的煽动，听起来感人至深，却毫无深厚的神学根基作为支撑。这两种讲道我们都要避免 —— 既不要空洞的正统教义，也不要浮夸的情感主义。好了，不知道我这么说大家是否明白，但这些理念确实至关重要。

圣经中所讲的 “心”，绝不仅仅指人的情绪情感。我不知道中文里 “心” 这个词的含义，但在英文里，我们提到 “心”，通常只联想到情绪。而圣经对 “心” 的定义，要远比这全面 —— 它包含了人的理性、情感与意志。讲道也是如此：如果你只注重其中一个层面，忽略了另外两个，讲道就会陷入失衡。我们教会位于奥斯汀市 —— 哦不对，是波士顿。这座城市有 30 万大学生，50 所高校，堪称世界学术中心。我们教会约 40% 的会友拥有研究生学历，35% 的会友是医生。这些人本身就崇尚理性，所以如果我的讲道只停留在理性层面，一定会有人过来对我说：“牧师，你讲的内容太有深度了，我的大脑都被激活了。” 但如果这些内容，没有带领他们去爱慕、敬拜耶稣，那我就是失职了。我们教会的很多会友，因为常年受学术训练，听道时总习惯记笔记、在平板上记录要点。但如果一场讲道结束时，他们还在忙着记笔记，那就说明我彻底失败了。一场好的讲道结束时，他们不该忙着记笔记，而应当或是流泪悔改，或是被福音深深触动。我想让他们的目光聚焦在耶稣身上，而不是感叹：“我们的牧师真聪明。”

我不知道你们会不会这样，但我们美国人讲道时，总喜欢说：“原文希腊文是这么说的”“希伯来原文的意思是……” 作为一个懂希腊文的人，我其实很不喜欢听到牧师这么讲。因为他们往往只懂一点皮毛，却装作自己对原文了如指掌。其实他们完全可以说：“这段经文也可以翻译为……” 因为这种 “秀原文” 的做法，只会让会众觉得：“牧师懂原文，我不懂，我自己读圣经根本读不懂。” 这只会打击他们自己研读圣经的积极性。我们活在一个崇尚 “专家” 的文化里，所以作为传道人，我们必须格外谨慎 —— 绝不能让会众觉得：“只有牧师才能正确解释圣经，我不行。”

讲道不能只停留在理性层面，但理性的教导重要吗？我们需要教导会众圣经真理吗？当然需要！这就是为什么我们说，讲道必须兼顾理性、情感、意志三个层面，三者缺一不可。如果讲道只针对理性，就会陷入空洞的教义；如果只针对意志，就容易催生律法主义的倾向 —— 这样的讲道会培养出一群 “行动派”。亚洲人大多是行动派，我们或许没有宏大的愿景，但只要听到教导，就会立刻去践行。美国人则不同，我们往往空有远大的愿景，却很少付诸行动，只做那些不得不做的事。所以，如果一场讲道结束后，有人跑来对我说：“牧师，我决定要改变自己的生命！我列出了三四件我要立刻去做的事：我之前很少读圣经，从今以后我要做个更好的基督徒……” 这就说明，我的讲道可能过度聚焦在意志层面，成了一种 “行为鞭策”。反过来，如果讲道只针对情感，就会有人过来对我说：“牧师，你今天的讲道太打动我了！我哭得稀里哗啦……” 但问题是，他们真的是在敬拜耶稣吗？我不确定 —— 他们可能只是被情绪暂时触动了而已。不同的人会被不同层面的讲道吸引，因此，你的讲道必须保持平衡，兼顾理性、情感与意志。这就是我们所强调的福音宣讲 —— 必须同时满足这三个层面的需求。

关于救赎历史式讲道，有人会提出这样的批评：“你每次讲道，不就是把圣经的整体脉络复述一遍吗？” 当然，这是对这种讲道方式的片面理解。而对于路德式的 “恩典 vs 道德主义” 讲道，也有人质疑：“你就是不敢督促人遵行律法，怕他们陷入律法主义，变成宗教徒。” 可见，任何一种讲道侧重，都有其潜在的短板。因此，我们不能只强调其中一种，而要建立一个平衡的三角框架：救赎历史式讲道、区分福音与宗教的讲道、复兴式讲道 —— 三者缺一不可。还有人批评复兴式讲道：“这种讲道太容易陷入情感主义了。” 正因如此，我们才更需要兼顾这三个维度，让讲道保持平衡。

我们来看一个例子，《歌罗西书》第一章 28 到 29 节 —— 麻烦有人读一下这两节经文吗？抱歉，是 29 节。大家看到了吗？使徒保罗在这两节经文中，完美地融合了讲道的三个层面。他说：“我们传扬祂”—— 这里讲的是宣讲基督，正是救赎历史的维度。在保罗看来，除了宣讲基督，再没有别的福音讲道。接着他说：“用诸般的智慧，劝戒各人”—— 这是教导人如何将真理应用在生活中，对应意志的层面。如果说 “传扬基督” 是针对理性的解经，那么 “劝戒各人” 就是针对意志的应用。然后，在 29 节中，他讲到了这一切对情感的影响：“我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。”

好，我们再来梳理一下这三个维度。我不知道用这个说法是否恰当，但我们可以尝试一下 —— 有一位名叫约翰・弗雷姆的神学家，他提出了一个三角框架，这个框架既适用于三位一体的教义，也适用于基督的三个职分：先知、君王、祭司。对应到讲道上就是：先知的职分，对应规范性（解经）；君王的职分，对应处境性（应用）；祭司的职分，对应存在性（生命体验）。我们所强调的讲道，就是要兼顾这三点：规范性层面的解经、存在性层面的生命共鸣、处境性层面的生活应用。接下来，我们会详细展开这三个层面，不过现在我们先回到刚才的话题……

首先是解经：解经的核心是阐释经文、教导真理，让会众透过经文认识基督。你需要不断问自己一个问题：这段经文究竟在告诉我关于基督的什么真理？研读任何一段圣经经文，都需要兼顾两个维度：微观语境与宏观语境。微观语境，指的是这段经文的核心要义，就好像你看电影时，聚焦在某一个具体的场景，想要弄明白这个场景在讲什么。但你必须同时明白，这个场景是如何融入整部电影的叙事脉络的 —— 这就是宏观语境。你看电影时，会只看中间十分钟，然后就离场吗？当然不会，那样你根本无法理解整部电影的主旨。你读小说时，也不会只挑中间几章来读，那你为什么读圣经时，会只看零散的经文，而忽略它的宏观叙事呢？圣经是有史以来最宏大、最精彩的故事，我们必须抓住它从创世到成全的那条贯穿始终的主线。圣经中有很多精彩的小故事、小主题，但这些内容都必须放在圣经的宏大叙事中，才能被正确理解。大家跟上我的思路了吗？

好，我举几个例子。耶稣在《约翰福音》第六章说：“我是生命的粮。” 这句话大家都很熟悉吧？它与旧约有什么关联呢？对，是吗哪！非常好。《诗篇》78 篇中就提到吗哪，称它为 “从天而降的粮”。这样一来，你就明白了《约翰福音》第六章的微观要义，也把它放在了圣经的宏大叙事中。再比如，耶稣在《约翰福音》第四章说：“我是活水。” 这又能与旧约中的哪个事件关联起来呢？答对了！是磐石出水的故事，《哥林多前书》第十章第四节就记载了这件事。还有，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！” 这与旧约的什么内容相关？没错，是逾越节的羔羊献祭。再举一个例子：耶稣在《约翰福音》第八章和第九章说：“我是世上的光。” 这又能联系到旧约的哪些内容呢？有人想到了创世记中的光，很好；有人想到了金灯台，非常好；还有吗？出埃及记中引领以色列人的云柱和火柱，没错！另外，《以赛亚书》中也提到，祂要作外邦人的光。《诗篇》也说：“祂是我脚前的灯，路上的光。” 你看，这段经文与圣经的宏大叙事有这么多关联。我想说的是：大家对这些明显的关联都很熟悉，但为什么不把这种方法，应用到圣经的每一段经文上呢？我想强调的是：研读圣经的每一处内容，都应当去寻找它与圣经整体主题的关联。

接下来是第二个层面：生命共鸣。要做到生命共鸣，需要把握三个要素 —— 当然，不同的文化有不同的特质，但有一点必须注意：讲道绝不能变成 “牧师的道德说教”，不能靠恐吓来督促人悔改。讲道中必须有喜乐、有温暖、有力量。我是韩裔美国人，所以我可以 “两边占便宜”—— 想 Western（西方化）的时候就 Western，想 Eastern（东方化）的时候就 Eastern。我和妻子都是双语者。大约十年前，我们去欧洲旅行，当时反美情绪很强烈。陌生人看到我们，总会问：“你们是美国人吗？” 我和妻子就立刻用韩语交谈，假装自己是韩国人。现在想来，我当时真是个懦夫 —— 我其实很自豪自己是美国人。不过，我想说的是：我们亚洲人，往往不喜欢显露自己的软弱，因为在我们的观念里，示弱就代表着无能，我们总要表现得坚强。但福音的逻辑恰恰是颠倒的：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” 这是《哥林多后书》11 章到 12 章的教导。圣经说，我们若要夸口，就当夸自己的软弱。不过，这并不意味着，你可以在讲道中毫无节制地 “情感宣泄”，把自己的所有软弱都一股脑地倒出来。那样做只会失去会众的尊重。但你的讲道中，必须带着一种福音的自信 —— 你要坦然承认：“我是一个需要上帝恩典的罪人。” 你要在讲道中活出这种生命见证，否则会众就会误以为：“我们的牧师真是太敬虔了，他从来不会犯罪，凡事都能遵行上帝的旨意。” 但我们都知道，这不是事实。

讲道要带着温暖，但这并不意味着，你要回避真理，变得胆怯懦弱。讲道依然要有力量。十诫不是 “十条建议”，而是上帝的命令。你不能对会众说：“弟兄姊妹们，如果你们能不拜偶像，那就太好了。” 你应当直言不讳地告诉他们：“你们的心中充满了偶像，你们正被这些偶像所奴役，唯独上帝能将你们释放！” 你看，讲道需要同时兼顾喜乐、温暖与力量 —— 这就是生命共鸣的核心，是讲道触动人心的关键。

第三个层面是生活应用。我们再回到那个三角框架：先知（解经）、君王（应用）、祭司（生命共鸣）。我想请大家自我检验一下：你的讲道，是偏重于先知的维度，只注重解经，却缺乏生命共鸣和生活应用？还是偏重于君王的维度，只知道督促会众 “要做什么、不要做什么”？又或者偏重于祭司的维度，只注重情感的触动，却缺乏扎实的解经和清晰的应用？讲道必须保持平衡。如果让我们教会的会众来评价我的讲道，他们会坦诚地说：我在 “生活应用” 这个维度上，做得还不够好。我擅长解经，擅长透过经文显明基督，擅长用福音触动会众的心灵，让他们发出 “阿们” 的回应。但往往到了应用的环节，我需要刻意提醒自己：“现在要给出三四个具体的生活实践方向。” 我猜想，在座的各位传道人，可能也和我一样，在这三个维度之间摇摆不定，很少有人能做到完美的平衡。我自己目前就处在这个阶段，还需要在 “生活应用” 上多多操练。

你要知道：如果讲道只停留在先知的维度，就会变成冷冰冰的教义说教，这样的传道人，只会一味地 “训斥会众”；如果讲道只停留在君王的维度，就会变成 “成功学鸡汤”—— 我不想点名，但有些传道人就喜欢讲：“七个步骤，让你拥有幸福人生”。这种讲道是极其糟糕的，大家一定要远离。它没有深厚的神学根基，不触动人心，只一味地鞭策人的意志。更重要的是，这种讲道是毫无爱心的 —— 如果人的内心没有被福音改变，你再怎么督促他 “要做什么”，他最终只会疲惫不堪。比如，你督促会众：“今年一定要读完一遍圣经！” 结果他们读到二月份，刚读到《利未记》就放弃了。第二年，你又督促他们：“今年一定要读完圣经！” 他们又读到《利未记》，然后再次放弃。你看，这就是问题所在：只有当人的内心被福音触动，他才会主动地将真理活出来，才能生出源源不断的动力。

我再举个贴近生活的例子：如果你的妻子向你抱怨：“你从来都不关心我，一点都不体贴我。” 弟兄们，我们是亚洲人，但这并不意味着，我们不能向妻子表达爱意。对妻子温柔体贴，是完全可以的。那么，哪种方式更有效？是你被人逼着说：“你必须多体贴你的妻子”？还是你的内心被福音触动，甘心乐意地去爱她？不知道大家认不认识伍迪・艾伦，他是一位著名的导演。他说过一句话：“心之所向，素履以往。” 他不是基督徒，但这句话说得很对：人只会去做自己内心渴望的事，而不会去做别人逼着他做的事。所以，讲道必须兼顾三个维度，缺一不可。

基督，是这个模型的核心。当我们从先知的维度（解经）来评估一篇讲道时，需要问三个问题：这篇讲道符合圣经真理吗？讲解清晰吗？是否以基督为中心？当我们从祭司的维度（生命共鸣）来评估时，需要问：讲道中有温暖吗？有力量吗？是否让会众真实地遇见基督？我有一位好朋友，也是我的属灵导师，名叫提姆・凯勒。有一次，他没打招呼就来我们教会听道 —— 因为他的儿子当时是我的助理牧师。那天我讲道的状态很不好。结束后，提姆用温和又充满爱意的语气对我说：“兄弟，你今天的讲道，更像是一场课堂教学。” 这话听着不像夸奖，因为他看出我那天的讲道，只注重解经，却缺乏生命的温暖与共鸣。最后，从君王的维度（应用）评估讲道，要问三个问题：应用的内容有趣吗？实用吗？是否指向基督这位唯一的解决方案？

好，讲到这里，大家有什么问题吗？我们先休息五分钟 —— 哦不，休息三十分钟，大家可以趁这个时间，把刚才的疑问提出来，我们一起讨论。

有人提问：“在救赎历史式讲道的解经环节，应用部分是应该穿插在解经的过程中，还是放在讲道的最后集中呈现？” 这是个非常好的问题。传统的讲道结构通常是这样的：先提出一个要点，然后解经，接着举例子，最后再讲应用。我个人认为，这种结构有些流于表面。因为在解经的过程中，你完全可以一边阐释经文，一边进行例证和应用 —— 这可以称之为 “解经式应用”，或者 “应用性解经”。弟兄姊妹们，你们要记住：保罗在《提摩太后书》中说，福音是恩典的管道，是上帝拯救人的大能。这意味着，当福音被宣讲出来的那一刻，就拥有改变生命的能力。这种改变不是发生在 “听完道一小时后”，而是可以在讲道的当下，就临到会众的生命中。当你讲道时，与会众眼神交汇的那一刻，你会看到有些人眼睛发亮，全神贯注地聆听，他们的生命正在被触动；也有些人可能心不在焉，就像现在在座的某些人一样。这就是讲道的力量 —— 它能在当下就改变人。当然，这并不是说，圣灵不能在讲道结束十小时后，才带领人将真理应用在生活中。我只是想强调：宣讲上帝的话语，本身就是一件充满能力和特殊性的事。

关于灵恩恩赐的话题，我不想过多展开，免得引发争议 —— 毕竟不同的教会有不同的立场。我是长老会的信徒，但你们知道，韩裔长老会信徒很特别 —— 我们祷告的方式，和灵恩派信徒差不多。不过，我想分享一个观点：为什么大家不会对 “好客的恩赐”“帮助人的恩赐”“带领的恩赐” 产生争议，却唯独对某些灵恩恩赐争论不休？原因很简单：那些容易引发争议的恩赐，更容易让人陷入 “自我荣耀” 的陷阱。圣经告诉我们：不是每个基督徒都拥有所有的灵恩恩赐，但每个基督徒都应当结出圣灵的果子。我们应当更多地强调圣灵的果子，而非纠结于灵恩恩赐的争议。我不是反对灵恩恩赐，只是不想在这个话题上过多纠缠。

哦，刚才的问题还没回答完 —— 应用部分可以穿插在解经过程中，也可以放在最后，没有绝对的标准答案。我刚才讲到哪里了？哦对，是解经与应用的关系。还有人问：“在救赎历史式讲道的解经环节，将旧约与新约进行关联，会不会显得很牵强？会不会是把福音强行塞进经文里？” 这也是个非常好的问题。正因如此，我们才需要接受系统的讲道训练。我们不应该轻易批判其他的讲道方式，但有一种讲道方式确实需要警惕：那种只注重微观语境的解经式讲道，很容易滑向道德主义。因为这种讲道的逻辑本质上是：“圣经是这么说的，所以你应当这么做。” 这样的讲道，即便不是有意为之，也会传递出一个信息：你不需要耶稣，只需要遵行祂的伦理教导就够了。你完全可以在犹太会堂里，讲这样的 “旧约道德教训”，从头到尾都不提耶稣。我的妻子经常对我说：“你讲道的时候，我会在台下观察 —— 看耶稣有没有‘出现在’你的讲道中，而不是只在最后祷告时，才象征性地提一句‘奉耶稣的名求’。” 哈哈，很多传道人都是这样：讲道时绝口不提耶稣，只在结尾祷告时，才敷衍地加上一句 “奉耶稣的名”。而我们所强调的讲道，是要让福音、让耶稣，贯穿于讲道的每一个环节。

不知道我有没有回答你的问题？我想你真正想问的是：将旧约与新约关联，这种解经方式是否合法、是否有效？我的答案是：可以在解经的过程中，自然地建立旧约与新约的关联。这个话题我们稍后还会展开，现在我先举一个例子。《创世记》22 章，亚伯拉罕献以撒的故事。如果你不以基督为中心来宣讲这段经文，就很容易陷入道德主义的误区，你会对会众说：“你们要像亚伯拉罕一样，拥有坚定的信心！看看你们，连一点小小的牺牲都不愿意，亚伯拉罕可是愿意将自己的独生子献上啊！” 亚伯拉罕的信心固然值得称赞，他甚至相信上帝能让以撒从死里复活。但这段经文的核心，根本不是为了称赞亚伯拉罕的信心，而是为了启示上帝自己。研读圣经，你必须明白一个原则：圣经的主角，圣经的英雄，从始至终都是上帝。如果我们把亚伯拉罕当作榜样来模仿，那我们是不是也该模仿他 “谎称妻子是妹妹” 的行为？显然不是。

我们来看经文：上帝对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子以撒，往摩利亚地去。” 如果上帝只是说：“你带你的儿子来”，亚伯拉罕可能会立刻带着以实玛利上山 —— 毕竟以实玛利也是他的儿子。但上帝特意强调：“你的儿子，你独生的儿子以撒。” 这里面蕴含着圣经中一个重要的主题 ——“儿子” 的主题。耶稣在圣经中被称为什么？是 “上帝的儿子”，也是 “人子”。很多人误以为：“上帝的儿子” 这个称号，指向耶稣的神性；“人子” 这个称号，指向耶稣的人性。这种理解是错误的。“人子” 这个称号，源自《但以理书》第 7 章。旧约中，确实有一些仆人被称为 “上帝的儿子”，比如以西结。但在旧约中，没有任何一个人被称为 “人子”。甚至有人认为，“人子” 这个称号，比 “上帝的儿子” 更荣耀。大家千万不要搞错 ——“人子” 是耶稣最常用的自称。

我为什么要在讲《创世记》22 章时，提到耶稣的 “儿子” 身份？你刚才问我，是不是把福音强行塞进了《创世记》22 章？其实，只要你深入研究圣经中 “儿子” 的主题，就会发现：《出埃及记》4 章 22 节中，上帝称以色列为 “我的长子”。而在新约约翰福音的序言中，耶稣被称为 “独生子”。这里需要大家做一点功课：旧约的希腊文译本（即七十士译本），将 “独生子” 这个词，翻译为 “所爱的儿子”。这个说法是不是很熟悉？当耶稣受洗时，天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。” 你看，圣经中的 “儿子” 主题，从创世记就开始埋下伏笔，贯穿了整本圣经。以撒是亚伯拉罕的独生爱子，是承受应许的后裔。但他的牺牲是不完全的 —— 上帝最终提供了一只公羊，代替以撒成为祭品。这就形成了旧约中的一个张力：圣经在等待一位 “完美的儿子” 出现，来成就所有 “不完美的儿子” 未能完成的使命。亚当是 “上帝的儿子”，路加福音的家谱中就称亚当为 “上帝的儿子”；亚伯拉罕、以撒、摩西、以色列，都被称为 “上帝的儿子”，但他们都是不顺服的儿子。因此，一位完美的儿子必须到来，祂要成就所有不顺服的儿子未能完成的救赎使命。祂就是那位完美的、独一的、被爱的儿子 —— 耶稣基督。

我刚才就是这样，先抓住《创世记》22 章的微观要义，再将它放在 “儿子” 这个宏观主题中，进行解经。如果我只看微观要义，忽略宏观主题，那么这段经文的应用就只会是：“你要像亚伯拉罕一样，献上你最宝贵的东西。” 这两种讲道方式，哪一种更有力量？

最后，我们再来看《希伯来书》11 章。这一章被称为 “信心伟人榜”，亚伯拉罕也名列其中。如果你只看《希伯来书》11 章的微观语境，就会这样讲道：“以诺的信心是这样的，亚伯的信心是这样的，亚伯拉罕的信心是这样的……” 这样的讲道，只会把这些信心伟人当作模仿的榜样。我不是说我们不能从他们身上学习，他们的信心确实值得称赞，但这并不是《希伯来书》11 章的核心要义。为什么？因为《希伯来书》的整体结构，是要阐明一个核心主题：耶稣基督是超越一切的。祂超越天使、超越旧约的约、超越祭司体系、超越献祭制度、也超越这些信心伟人。因此，如果你讲《希伯来书》11 章时，只一味地抬高亚伯拉罕，却忽略了《希伯来书》的整体框架 —— 忽略了第一章就提出的 “耶稣超越一切” 的主题，那你就错失了这段经文的核心要义。

这就是一个小小的例子。稍后我们还会分享更多案例。好了，现在我们休息三十分钟，大家可以把刚才的问题整理一下，我们稍后再一起讨论。

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一、 单项选择题答案

1. B (来源: “religion says if i obey god then god will love me… gospel says god loves me in Jesus therefore i obey”)
2. B (来源: “repent of our righteousness… Jesus spoke against self righteousness”)
3. C (来源: “contrasting a Christian and a religious person… they look very similar”)
4. C (来源: “prophetic will be the normative… emphasize the exposition”)
5. B (来源: “say wow my pastor is smart… but if it did nothing for them to want to worship Jesus then i fail”)
6. C (来源: “your people are gonna get worn out… bible reading stops there”)
7. D (来源: “Micro context is… the main idea… fits in the overall big story”)
8. A (来源: “you’re going to preach it this way: you need to have faith like Abraham”)
9. B (来源: “Jonathan Edwards emphasized how to preach in a revival way… balance between exposition and experience”)
10. C (来源: “Mana… bread from heaven”)

二、 主观简答题参考思路

1. 宗教与福音的区别：
   1. 宗教： 顺服是手段，目的是为了换取神的爱或接纳（出于恐惧）。公式：我顺服 -> 神爱我。
   1. 福音： 顺服是结果，是对神已经通过耶稣赐下的爱的回应（出于爱）。公式：神在耶稣里爱我 -> 因此我顺服。
2. 三角模型失衡的后果：
   1. 只重理智（Head/Exposition）： 导致“死板的正统”（Dead Orthodoxy），信徒只以此为知识资讯，以此骄傲，但缺乏对神的敬拜。
   1. 只重意志（Will/Application）： 导致“律法主义”（Legalism），信徒疲惫不堪（Burnout），试图靠自己的行为改变，容易半途而废。
   1. 只重情感（Heart/Experience）： 导致“情绪主义”（Emotionalism）或狂热，缺乏神学根基，虽然当时被感动，但生命没有真理的根基。
3. 救赎历史式讲道 vs. 道德原则：
   1. 救赎历史式讲道： 将经文放入从创造到终局的整本圣经大叙事中，关注神作为主角的作为，特别是指向基督的救赎。它强调“约”和“应许”的成就。
   1. 道德原则（道德主义）： 仅仅从经文中提取“生活指南”或“行为准则”，将圣经人物视为道德榜样（要做得像大卫、亚伯拉罕等），而忽略了他们也是需要救恩的罪人，往往导致依靠行为称义。
4. 创世记22章的解释：
   1. 主角： 故事的主角是神，而不是亚伯拉罕。
   1. 宏观解释： 这是一个关于“儿子名分（Sonship）”的宏大主题。亚伯拉罕献上“独生爱子”，但这祭物并不完美。这指向了神真正的独生爱子——耶稣基督。耶稣才是那位完美的顺服之子，为了救赎而被献上。
   1. 结论： 经文不是在说“你要像亚伯拉罕一样牺牲”，而是在展示神如何通过祂的儿子解决罪的问题。
5. 展示福音与宗教区别的重要性：
   1. 打破误解： 许多非信徒（甚至信徒）误以为基督教只是另一种劝人向善的宗教（做好人好事）。
   1. “Aha Moment”（顿悟时刻）： 当指出基督教不是关于“做什么来赚取救恩”，而是“接受神已做成的救恩”时，人们会意识到福音的独特性。
   1. 避免法利赛人： 道德主义讲道会培养出外表虔诚内心自义的“法利赛人”，只有恩典的福音才能真正从心里改变人。